第8課
加四21～31
今日有許多人仍想受制於律法。當然，他們並不是當時保羅致函的猶太人或猶太教派信徒，而是信奉律法主義的一群人。他們以為只有藉著遵守某些規條，才能到神面前。甚至有些人自稱是基督徒，卻將福音轉變為律法。
在這段經文中，保羅將這類人前後不一致的立場暴露出來。這是一段充滿寓意的難解經文，但其中的信息卻很適用於今日。
引題 ▶
基督徒常以為，遵守哪些律例規條就能被神接納？請列舉。
基督徒為何特別容易受制於這些「律法」？
研討 ▶
1. 讀加四21～31。請將這段經文中的象徵比喻一一列出。
2. 經文所提的兩位婦人有何不同之處？
兩個兒子差異何在？
3. 保羅為什麼要使用亞伯拉罕的兩個兒子（以實瑪利和以撒）的故事來表明「應許」勝過「律法」？（欲知詳細背景，請參創十五～十七章和二十一1～21。）
4. 保羅如何論證說，身為亞伯拉罕肉身所生的後裔並不足以成為神的兒女？
5. 注意第29節。當「按著血氣生」的兒子以實瑪利十七歲時，以撒不過三歲而已。當時倆人之間會有何爭端？
6. 為何奉行舊約和遵從新約兩派人之間的爭端仍然持續不止？
不明白兩約之間的分別，根本無從了解聖經。畢竟，我們的聖經劃分為舊約、新約兩部分。兩者分別代表兩個新舊不同的「約」。「約」是神與人之間莊嚴的協定。藉著立約，神使人成為祂的子民，也應許作他們的神。神透過摩西訂立舊約，而透過基督在十字架上所流的血，訂定新約。舊約（摩西之約）是以律法為本；在此基礎上，神要求祂的子民承擔責任，命令他們說：「你應該……，你不可……。」但新約（基督之約）是以應許為本；在應許中，神自己承擔責任，並說：「我會……我會……。」
7. 「按血氣生的」（不是在基督裡由聖靈生的）下場如何？
8. 律法主義教徒常以哪些方式逼迫在基督裡尋得自由的人？
在這段經文中，不僅提及兩約，也提到兩個耶路撒冷。耶路撒冷是神所揀選，作為賜給祂子民的應許之地的首都。因此，耶路撒冷這個名稱很自然地就代表神的子民。就如同莫斯科代表俄國人民或華盛頓代表美國人民一般。但到底誰是神的子民呢？在舊約底下，神的子民是指猶太人；但是在新約底下，神的子民是指基督徒。兩者都是「耶路撒冷」，但是神舊約的子民——猶太人——是「現在的耶路撒冷」，是屬地的城。而神新約的子民——基督教會——是「在上的耶路撒冷」，是屬天的城。由此觀之，兩位婦人，夏甲和撒拉，亞伯拉罕二子的兩位母親，分別代表舊約和新約，也分別代表屬地和屬天的兩個耶路撒冷。
9. 相信神應許而不倚靠自己行律法的人，會有什麼結果？
10. 你是否見過或親身經歷過，律法主義的基督徒和真正認識神恩典、相信神應許的人之間的衝突與誤解？衝突最後如何解決？造成何種結果？
總結：真基督教會，亦即亞伯拉罕的屬靈後裔，所受到的逼迫常常不是來自與我們毫不相關的世界，而是來自同為弟兄，卻披著敬虔的外貌，名不副實的教會人士。以實瑪利的宗教是信奉自然的宗教，認為人類事事靠自己，無須神特別的介入。而以撒所信靠的卻是恩典的信仰，相信神從過去到如今一直動工，相信神的主動及神的介入，因以撒本身就是在超自然的情形下，透過神的應許而誕生的。基督教正是如此，不是一個信奉自然的宗教，而是一個超自然的信仰。我們每一個人不是以實瑪利，就是以撒；不是依恃未經改變的老我，就是被神的恩典所釋放。我們必須學像以撒，而不是以實瑪利。我們應透過耶穌基督信靠神。因為，惟有在基督裡，我們才能承受應許，領受從神來的恩典和享受神所賜的自由。
應用 ▶
通常你對律法主義的反應是什麼？
「獲釋」的基督徒在自覺比律法主義者優越之際，如何防止自己墮入另一種自以為義的陷阱？
禱告 ▶
當你為自己在基督裡的自由感謝神時，也懇請祂賜下智慧，使你看清陷阱所在。祈求祂保守你的靈性和你的人際關係。